《与神相交》 —— 约翰·欧文（清教徒系列三)

哥林多后书 13:13

约翰·欧文有一篇讲道，题为《与神相交》（Communion with God）。所谓“与神相交”，就是与三一真神相交——与三一上帝相交。圣经清楚地启示我们，我们蒙召要在耶稣基督里敬拜三一上帝。这也就意味着，基督教的敬拜，与那些只敬拜单一位格之神的宗教必然不同；同时也与多神论者所进行的敬拜完全不同，因为我们所敬拜的上帝，是三一的上帝——一种以基督为中心的独一神论。

上帝是独一的，但我们必须承认并认识祂在每一位格上的不同。这种不同并不是分离，圣经教导我们要认出祂各个位格之间的区别，并且允许我们与祂每一位格分别建立相交的关系。这是一种既持守三一上帝的合一性（unity），又彰显祂多样性（diversity）的相交。

许多人认为，三一上帝的教义并不重要，甚至觉得它与日常生活毫无关系；还有一些基督徒说，三一的教义高高悬在空中，只适合在哲学或神学的课堂上讨论。然而，对清教徒来说绝非如此——三一的教义是具体的、真实的，并且深深扎根在日常生活之中。可以说，整个基督徒生命的总和，就是与三一上帝每一位格的相交；而一切神的慈爱与美善，都从这里流向我们。

再一次强调，三一上帝是我们整个基督徒生命的根基。我们甚至可以用一句话来总结基督徒的生命，就是“与三一真神相交”。而且，正是从三一上帝那里，我们才领受了一切能安慰、滋养我们灵魂的美好事物。

弟兄们，这里提到“与神相交”（Communion with God）。那么，“相交”究竟是什么意思呢？它不同于“沟通”（communication），也不同于“联合”（union）。沟通是双方之间思想与意见的交流，但“相交”是一种更深入、更亲密的分享；它当然包含沟通，但真正与神相交的人，会渴望更多、更深、更强烈的交流，而不仅仅满足于思想上的交换。实际上，“相交”最贴切的比喻，就是一对相爱的夫妻在同房时的亲密关系——在那里，双方都在彼此给予与接受。

清教徒非常强调这一点——与神相交、与神亲密，因此他们尤其喜爱《雅歌》。在那卷书里，我们看见两位相爱的恋人，用各样的行为来庆祝爱情，而性是这种爱的最高峰。这正是三一上帝与我们之间相交的写照。也因此，当你看到世上一切扭曲性行为的事物——无论是色情，还是 LGBTQ 运动——它们不仅仅是在推动污秽的罪，更是在直接攻击基督论。

我们被救赎是为了什么呢？是为了与神相交——为了认识祂，也为了被祂更深地认识。与神相交，就是一种被呼召去亲近的关系。你去看看圣经中的人物——以诺与神同行，亚伯拉罕被称为神的朋友，大卫是神眼中的瞳人；诗人说：“主啊，你是我的产业，你是我的避难所。”这些话都在强调同一件事，就是与神之间那份深厚的亲密。

而在这种相交中，有一个极其重要的原则，就是必须有双方的“接受”与“给予”。与神相交，不只是单方面的接受，而是既接受又给予，这是彼此互通、彼此回应的关系；如果没有参与，就根本不可能有真正的相交。这是我们必须牢牢记住的真理。

清教徒和归正宗的信徒，总是教导神的定旨、神的主权、神的不改变，但他们的反应从来不是那种冷漠的加尔文主义——不是成为一个没有感情的加尔文主义者，也不是那种认为人的回应与神的心意毫不相干的人。如果你去读清教徒的著作，你会发现，基督教是“心的宗教”。这句话不仅仅是在讲有一个正确的动机，而是指在与神的交通中，核心是心——神的心与我的心彼此相交。那位有主权、永不改变的神，并不是一台巨大冰冷的机器，祂不是静止的，而是充满动态、活泼互动的；祂会因我们的决定而忧伤，也会因我们的决定而喜乐，即便祂此刻正处于永恒的领域之中。

这就是清教徒的样式——他们的归正神学坚固、扎实、不妥协，甚至以鲜血为代价去教导真理；但你会看到，这样坚固的神学反而结出了为神火热的生命。为什么如今我们越学习神学，反而越冷淡、越僵化、越不祷告呢？清教徒却是极其有能力的祷告人，而他们的祷告正是从这种严谨的归正神学中生发出来的。在我看来，这并不是“归正神学＋祷告”这种人为的组合，而是当我们真正明白归正神学时——不只是用头脑去理解，更是用心去领受——对所明白真理的顺服，自然而然会结出恒切祷告的果子。

我们应当是那些持守归正神学、却为神火热的人，我们的心与神之间，应该有一种真实的相交——从我们的心直达神的心。

我已经讲过了“沟通”（communication）与“相交”（communion），现在我要讲“联合”（union）。与基督联合（Union with Christ），也就是与基督的合一，是我们能够与神相交的根基；换句话说，与神相交，其实是从与基督的联合流淌出来的果子。我们与神的交通，源自于我们与基督的合一。

欧文特别强调这一点：与基督的联合是稳定的、持久的、不动摇的，并且永远不会失去；然而，与神的相交却会有起伏，甚至有时会被阻隔。有时我们会觉得离神很远，有时又觉得离神很近。无论生命中发生任何的挣扎，都不会让我们与基督的联合面临风险，但在信徒的生命中，确实会有一些阶段，让我们觉得与神的相交通路被切断了。

我再说一次，无论你我处于怎样的光景，只要我们是在耶稣基督里，祂就不改变，祂仍然抓住我们，即使我们不忠心，祂依然信实。但祂绝不会容许我们一直留在罪中，也不会始终放任我们不顺服；祂可以沉默，祂可以管教，甚至会暂时向我们掩面。圣经说，祂常常管教我们，就像父亲管教自己的儿女一样，但这一切都是出于祂对我们的爱，而这种管教本身，也属于与神相交的一部分。

那天晚上，基督即将离开祂的门徒，第二天祂就要上十字架，而到了那时，他们全都要四散。在《约翰福音》14-16 章中，我们看到这样的情景：所有的门徒都心中忧愁，耶稣对他们说：“你们心里不要忧愁。”那么，是什么让他们感到忧愁呢？欧文在这里指出，其中一个原因是，他们并不确定上帝对他们的看法。他们知道耶稣基督爱他们，但上帝对他们的态度又如何呢？祂心里是怎么想的？祂对他们的心意是什么？会不会是愤怒？会不会是冷漠？

这正是欧文所要强调的一个重点——我们常常像耶稣的门徒那样想：耶稣爱我，祂的属性是爱；但说到上帝时，我们却不这样想。我们觉得上帝是全能的、拥有主权的、圣洁的，而这样一位上帝似乎就是严厉的、审判的、遥远的、无法亲近的。因此，许多人对上帝怀有惧怕，并且试图避开祂。

但就在这时，耶稣忽然说了一句话——这是一个关键的经文，你们可以在《约翰福音》16:26-27 中看到。耶稣说：“到那日，你们要奉我的名祈求，我并不对你们说我要为你们求父，因为父自己爱你们。”请你们仔细注意这节经文，耶稣说：“我不再对你们说我要为你们求父，因为父自己爱你们。”

这句话并不是在说，我们从此就不再需要耶稣基督当我们的中保；事实上，我们将永远需要耶稣基督作我们的中保。但这节经文要强调的是——父神对我们有着真实存在的爱。

我们当中有许多人并没有去留意这样的爱。再说一次，我们很容易想到“耶稣爱我们”，却很少相信“上帝也同样爱我们”。

弟兄们，在旧约中，摩西曾向神祷告说：“求你将你的荣耀显给我看。”于是，神从他面前经过。这位圣洁的上帝，祂的荣耀就是祂的圣洁。你我是否还记得，当神经过时，祂说了什么呢？《出埃及记》34:5-6 记载：“耶和华在摩西面前经过，呼喊说：‘耶和华，耶和华，有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。’”

请留意这里显明的内容——当神亲自启示祂自己时，祂说：“耶和华，耶和华，立约的神（God of Covenant），有怜悯、有恩典，不轻易发怒，并且有丰盛的慈爱和诚实。”欧文在这里呼吁说：看哪，那爱你的上帝，不要轻看祂！凭着圣经所说的信心去仰望祂。

如果你不相信祂的爱，你就无法在信靠祂上有长进；你不会将自己的性命交托给祂，也不会体会到与祂相交的美丽与甘甜。如果你不相信那位爱你的上帝，你在与祂同心祷告的相交中就不会持久，你也没有力量在守望中寻求祂的面。相反，那不信神爱的，就会把祂的威严、荣耀与伟大视为对自己的灾祸——一个遥远的、不可接近的上帝。

但是，当你明白神的属性——祂爱祂所拣选的子民，也就是你我，祂满有温柔与怜悯——这就会使你渴慕与祂相交，甚至无法忍受哪怕一小时与祂分离。欧文呼喊说：“神的圣徒啊，看圣经吧！注视那位爱你的上帝。”

弟兄们，要记得，这篇讲道是对一个正在经历极大困苦的会众所讲的。当时的英国正处于极度混乱的局势之中。你就会明白，认识神的爱，会使他们的信心得以坚固。这样的“爱”的认识，与许多当代传道人所讲的“爱”完全不同——今天许多人在讲“爱”的时候，并不明白真正的含义；这个词甚至被那些罪恶极深的人所滥用，扭曲成荒谬的神学。

而当欧文讲出这些真理时，就产生了这样一个会众：他们真正地安息在神里面，真正地以祂为乐，真正地尊崇祂，并且真心愿意活在顺服中，因为他们的心里有向神发出的爱。

弟兄们，现在请注意以下几点，这是欧文特别要强调的重点：

第一点——是谁爱你和我？是那位父神在爱我们。那位爱的父是谁呢？祂是那位在自己里面完全自足的神（All-sufficient God），在祂里面什么都不缺，永恒之中也不缺少爱。这位父，在永恒里爱着三一中另外两位格——子与圣灵。当欧文说“在爱中与父神相交”时，圣经所指明的，就是三一神格内部的爱（Inner-Trinitarian love）。在三一上帝里面，父、子、圣灵彼此相爱，这种爱是圣洁的、完美的、毫无瑕疵的。

这是神在祂自己里面的爱——完全自足、丰盛、无限，在祂里面是完全的完美，毫无缺欠。祂不需要将祂的爱伸向别人，也不需要在祂自己以外寻找爱的对象，因为祂有祂独生的儿子，有那永恒的、位格性的智慧。在三一上帝的三个位格中，他们彼此在永恒的喜乐中欢腾。父神并不是因为孤单或有缺乏才去爱圣徒，相反，父在一切的自足和喜乐中都丰丰富富，甚至完全在祂的儿子里满足。

如果你去看圣经，就会发现父爱子的事实是何等清楚。在耶稣受洗和变像的时候，天上忽然有声音说：“这是我的爱子，你们要听祂。”耶稣也多次这样说：“父爱我，并且已将一切交在我手里。”又说：“父爱子，把自己所做的一切都指示祂。”祂还说：“父爱我，因为我舍命，好再取回来。”圣经明确地告诉我们，父的爱赐给了子。

欧文再次强调这一点：是谁爱我们呢？是那位在三一之中彼此相爱的父，他们彼此之间完全自足、完美、完整，没有丝毫缺欠。

在三一上帝里面，有着完全的满足与喜乐；然而，父的旨意却是要将这样的爱赐给我们。赐给我们的爱，是从三一之内流淌出来的爱。

有一节经文，我们常常没有留意，但它正是被神所使用之人的敏锐洞察力所在——那就是《约翰福音》17章23节。在这一点上，有一句极其惊人、成为这一要点关键的经文。是什么呢？耶稣在向父祷告的时候，说了这样一句话：“你爱他们，正如你爱我一样。”

有谁能知道、明白这样一句话呢？如果这句话没有写在圣经里，我们根本不可能相信它；甚至，即使它写在圣经里，你我读到时，也依然很难真正理解。这是三一神格内部的爱——父、子、圣灵之间的爱。而当上帝爱你我的时候，耶稣说：“上帝爱你，就像祂爱我一样。”

谁能真正明白这节经文的含义呢？欧文一再强调，凡是明白神这爱的人，就会谦卑自己在神面前；他会清楚、深切地意识到自己是何等不配；他绝不会放肆无礼、随意地向神求什么，相反，他会在神面前存着敬畏的心生活。因为我们所领受的爱，正是三一神格内部的爱。

接着，欧文继续往下讲：那么，这样的爱是为了什么而赐下的呢？为什么父要爱我们？为什么要将这爱赐给我们？答案显然不是为了父自己，因为三一真神在祂自己里面一切都是完全自足的，祂不需要在自己以外寻找任何满足。那么，这爱赐下的目的是什么呢？是为了祂子民的益处，也是为了祂子民的满足。

我明白一件事，虽然这看起来很深奥，却是圣经所教导的——受造之人的满足，是当我们能够爱神的时候；而我们能够爱神的关键，只有一个，就是顺服。顺服会带来生命中的满足。这实际上是在谈一种生命中的喜乐（delight）。

我们常常把“顺服”看作是一种沉重的负担，那是因为世界和撒但在我们的思想里注入了错误，而我们却信了它。弟兄们，顺服是受造之人的荣耀。圣经说：“你们若爱我，就必遵守我的命令。”是爱带给我们真正的满足。

你们可以看到其中的关系——满足、爱与顺服，在基督徒的生命中是紧密相连、不可分割的一条链条。

第二点，欧文指出，我们要留意神的爱的属性和性格。这里有几个方面：

第一，神的爱赐给一个人，是通过把耶稣赐给那人来体现的。

我来解释——在天上的神，祂的爱是看不见的；但圣经给了我们这样一个清楚的理解：你想知道天上的神是否爱你吗？那么判断的关键只有一个——祂是否将基督赐给你？你是否真的认识基督是谁？这当然不是一种虚假的认识，也不是盲目跟随的模仿，而是圣灵开启我们的眼睛，让我们看见基督的荣耀，并且甘心顺服在祂的主权之下。

这里的关键经文是《约翰一书》4章8-9节：“神就是爱。神差祂独生子到世间来，使我们借着祂得生命，神爱我们的心在此就显明了。”请留意——“神爱我们的心在此就显明了”，就是指神差祂的独生子来。欧文说，要留意圣经在这里所说的：天上的神将祂的爱向我们显明出来，就是差遣祂的独生子到世界上，使我们可以因祂得生命——The only begotten Son。

所以，弟兄们，一个明确的记号，证明神的眼目正专注在我们身上，就是我们是否接受耶稣基督为我们的主。为什么接受基督是神爱一个人的体现呢？因为基督正是神所能赐下的最伟大、最极致的牺牲。

请注意圣经中的这个原则：在圣经里，爱总是与牺牲、与必须付出的代价联系在一起的。这就是“阿加佩”（Agape）的爱，这个词一出现，就总是伴随着牺牲。比如《约翰福音》3章16节：“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。”你看，爱一旦显明，就必定有牺牲、有代价。再看《以弗所书》5章25节：“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。”请注意，基督爱教会，并且为教会舍了自己。《约翰福音》15章13节说：“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。”你会发现，每一次“爱”出现的时候，背后总有一个代价要付出。

正是在这一点上，神的爱向我们显明出来——祂差遣了祂的儿子，使我们得生命。弟兄们，现在请你们仔细留意这个原则。我们在圣经中看见，耶稣带来了父神与我们之间的和好；当我们犯罪的时候，我们成了神的敌人，祂来使神与我们和好。这当然是对的，但欧文在这里强调，并且根据圣经的原则加以补充：耶稣为什么会被差遣到我们这里来？我们为什么会认识耶稣？是因为父先爱了我们。正因为父先爱我们，祂才差遣耶稣来到我们中间。

所以，弟兄们，不仅仅是耶稣带来了我们与神的和好——虽然这是对的——在另一方面，同样正确的是：父神在起初就爱我们，所以祂才将基督赐给我们。这是约翰·欧文反复强调的一种讲法。

在父神的爱这一主题中，基督就好比太阳的光辉，是泉源流出的水，而那太阳与泉源的本体，就是父神。没有光线照到我们的眼睛，我们便无法认识太阳的存在；没有水流到达我们这里，我们便无法体会泉源正在涌动。反之，光线来到我们这里，会引导我们追溯到它的源头——太阳；水流抵达我们这里，当我们沿着水流回溯时，就会被带到泉源本身。如果我们眼前没有水，我们就无法认识远方的泉源。同样的道理，基督与父之间的关系也是如此——基督从父神对我们的爱中而来，而当我们追溯基督时，就会被带到祂的源头——父神。

因此，圣经这样说：“神就是爱。”“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。”而耶稣也说：“我就是道路、真理、生命，若不借着我，没有人能到父那里去。”这是何等奇妙！基督这位位格，将我们带到父神面前，使我们认识父。

这也是为什么有一天腓力对耶稣说：“求你将父显给我们看。”耶稣回答说：“我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父。”请你注意这句话——基督就是神悦纳你我的确据；基督就是神爱你我的确据。

然而，在这一点上，我们常常犯错。作为基督徒，我们习惯性地把耶稣基督的存在视作理所当然——神已经把冠冕赐给了我们，我们却还去追求一些微不足道的、如路上灰尘般的东西；我们对神说：“你没有爱我，我在工作上失败，我不够富足，我身体有病，我在这个事上没成功，在那个事上也没成功”，于是陷入自怜。我们根本没有真正明白，自己已经从神得着了怎样的宝贵礼物。

基督是神爱我们的真实证据。这正是欧文在会众中宣告的真理——当时他的会众正在受苦，甚至许多人在死去。他所爱的那些人正是这样死去的，但圣经却如此说：“谁能控告神所拣选的人呢？有基督耶稣为他们代求。”因此，无论是刀剑，还是逼迫，无论是贫穷，还是赤身露体，都不能使我们与在基督耶稣里神的爱隔绝。神爱我们！

第二，神的爱的特质，是一份自由的爱。

祂的爱并不是出于某种义务，也不是因为神有什么必须完成的需要；祂的爱也不是因为我们里面本身有某种内在的价值，使祂不得不去爱我们。神毫无缺乏，祂不欠任何人的债，所以当祂选择去爱时，赐给我们的就是一份出于恩典的爱——gracious love。这是起源于祂自己里面的爱；注意，这里不是“被创造出来”的爱，而是“本自存在于祂里面”的爱。因为神就是爱。不是说神“拥有”爱，而是祂的本性就是爱。这份从祂自己里面流出的爱，指向我们，临到我们。

神是主动选择去爱我们的，这不是因为我们里面先有什么吸引祂、使祂愿意亲近我们；不是因为我们先做了“乖孩子”，也不是因为我们先爱神，然后祂才回报爱我们。正如《约翰一书》4章10节所说：“不是我们爱神，乃是神爱我们，并差祂的儿子，为我们的罪作了挽回祭。”

再一次，这正应验了宗教改革者的那句话：不是因为我们本来就宝贵，所以神爱我们；而是因为神先爱了我们，因此我们才有了真正的价值。

第三，神的爱的特质，是永恒不变的爱——一种持续不断的爱（constant），无论发生什么，始终不变，永远爱到底。

不是根据季节，也不是随着情绪的起伏，更不是因为一时高涨的热情，随后过了一段时间便逐渐消退；而是那永恒不变的爱。

在这里，欧文面对一个挑战性的问题：是否真的在一个人犯罪的时候，神依然爱他呢？
欧文回答说：是的，祂仍然以那恒久、永不改变的爱来爱他，尽管那罪并不是祂所喜悦的。

托马斯·古德温甚至更进一步地指出：神的眼目，对于祂那些犯罪的儿女，更容易被怜悯所触动、所激发，而不是被愤怒所挑动。

弟兄姊妹，当我们陷入罪中的时候，我们常常会以为，神已经不再爱我了。
然而圣经却明确地告诉我们：不是这样！神依旧爱我们。
即便我们不忠心，祂依然是信实的。

当你真正明白并且深深思想这一点——祂早已在自己里面立定心意要爱我们，不论你我做了什么——那时你就会真正明白，何谓“敬畏神”。
这种敬畏，并不是因为惧怕祂的审判和刑罚，而是因为祂对我们实在太好、太慈爱，即便我们不忠心，祂仍然爱我们。

在圣经中，你会看到，神的爱是临到祂所拣选的人。
那怜悯的目光投向那位被人抓来、将要用石头打死的淫妇；
那怜悯的目光落在正在税关坐着的马太身上。

当我读到这些文字的时候，我的心被深深击碎。
你们要知道，那些税吏在当时的罪恶程度，与那些从事娼妓的人是一样的。
你们可以想象，当马太坐在税关的屋里，正在清点所有的利润时，那情景就如同一个人正在卖淫的那一刻一样。

然而圣经却说：耶稣看见了马太。
眼与眼相遇——就正如耶稣看着彼得的时候，那是彼得刚刚三次否认祂之后。

在耶稣基督的眼中有什么呢？是审判吗？
不是！是那对罪人的怜悯！

正是这样的怜悯，使彼得转身逃开，放声痛哭。
随后，耶稣对马太说：“马太，来跟从我。”
圣经说，他立刻放下手中的一切，然后跟随了耶稣基督。

神的眼目，在祂的儿女犯罪的时候，看我们的眼神中所流露的怜悯，远超过愤怒。
欧文一次又一次地强调，无论我们遭遇什么，即便我们已经犯罪，祂依然是信实的。
圣经说：即使我们不忠心，祂仍是信实的。

甚至在旧约里，祂早已把自己如此清楚地显明出来。
就像丈夫对妻子一样，神向以色列彰显祂那丰沛的爱与信实。
甚至在这一点上，祂要求世上所有活着的人来试验祂。

对那背叛祂的以色列，祂这样说：
“你要去告诉耶路撒冷的居民：这是耶和华所说的——我记得你幼年的恩爱，婚姻之时的爱情，你怎样在旷野跟随我；那时以色列归耶和华为圣。
雅各的后裔啊，要听耶和华的话！这是耶和华所说的：你们的列祖在我里面看见了什么不义，使他们远离我呢？”

这就好像一个丈夫对妻子说：
“你告诉我，我做了什么不义的事，使你去行淫？”

在《以赛亚书》第五章，祂又说：
“犹大啊，你们要在我与我的葡萄园之间断定是非，给我一个公正的判断！我的葡萄园还有什么我没有为它做的呢？我还能为它做什么而没有做到呢？”

真是令人惊叹——祂呼唤人来判断祂的爱，而这爱是永不改变的，即使他们已经改变。

祂的决定和旨意，就是要爱我们、追寻我们、赢得我们的心，并使我们的心回转归向祂。
在这件事上，请留意下面这句话——爱我们的神，就是那位追寻我们的神。
欧文说，如果你真正明白这句话，你的心就会被降卑，你就不会轻慢地对待神。

我想起那浪子——他原本在父亲的爱中，却觉得在外面会更好。
于是他做了极其放肆无礼的事，他向父亲要了产业，然后出去，挥霍浪费，将一切都耗尽。
直到后来他落魄至极，在猪圈里，那才是他的转折点——他开始醒悟过来。
于是他回到父亲那里。

你看看父亲做了什么？
圣经说，父亲一直在家门口等候，直到有一天，他看见远处有一个身影，走得一瘸一拐、非常疲惫虚弱。
父亲从远远的地方就认出那是自己的儿子。

而那段经文中最美的画面是什么呢？
父亲立刻奔跑去迎接他的儿子。
儿子甚至已经没有力气走回家——不仅是羞愧、害怕，更是全然失去了体力。
他当初年轻时，是奔跑着离开家的；但如今是踉踉跄跄地往家走。
奔跑的却是父亲。

神的爱，是那追寻的爱。
儿子开口承认自己的罪，说：“父亲，我已经不配再……”
“嘘！别说了，别说了！”

然后父亲大声吩咐：“所有的仆人，拿袍子来给他，拿鞋子来给他，拿戒指来给他！我的儿子已经回到家里来了！”

这就是天父对我们的爱。

四.欧文说，这神的爱，是一种有分别的爱。

神并没有拣选全世界来爱。
圣经清楚地说，神拣选了雅各，却弃绝了以扫。

为什么祂的眼目定睛在我们身上，却越过了那数以百万计的其他人呢？
甚至我们与那些被越过的人并没有什么不同。
为什么祂使我们被包括在祂的爱中，并且得着祂爱的果实，而在同一时间，世界上许多伟大而显赫的人却不在其中呢？

这就是“预定论”的原则。
欧文说，愿这一原则能触动所有被祂拣选之人的心，使他们的心被击碎、被降服、被祂掳去。

我要解释一下。
很多人在谈论预定论的时候，总是首先提出的问题是：神不公平。
为什么有些人被拣选，有些人却没有？
接着，人就开始质疑神的主权。

弟兄姊妹，让我们不要失去焦点。
许多时候，因为我们罪恶的心思，我们就失去了焦点。

我想起几年前的一件事——那时我和我的女儿在一起。
那是我第一次去悉尼，当时我还以为自己不会再踏进悉尼一次。
我带着我年幼的女儿 Ivana 去了悉尼歌剧院，并对她说：“这就是歌剧院。”

那时正好有一群人，也许是无意间，向空中撒了许许多多五颜六色的纸片，可能有上千张。
后来我们回到旅馆，过了一夜。
我记得当晚我问 Ivana：“今天的歌剧院怎么样？好看吗？”
她回答说：“好看，纸片很多，颜色很漂亮。”

弟兄姊妹，这就是失去焦点——
该看的没有看见。

当谈到预定论的时候，我们真正应该关注的是什么呢？
以弗所书 1:4-5 说：“就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁、无有瑕疵。又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分。”

请注意——是在爱中，神早已按着祂自己的美意，预定我们借着耶稣基督成为祂的儿女。
那么，这节经文的核心是什么？
是神的爱。是神的爱。

你真正应该问的问题是：“为什么祢拣选了我？”
而不是首先去讨论神的主权或神的公义。
是的，你可以去问这些问题，但首先，我们的心眼是否先聚焦在神的爱上呢？

有人谈论预定论时，说神不公平，质疑祂的主权：为什么会这样？为什么有预定论？
对此，我会说：我不知道。
甚至保罗在《罗马书》中也说过，他不知道，也不明白神工作的方式。

但是，如果你说神不公平——我会回答：是的，祂不公平。
而神最明显的不公平，就是你和我。
像我们这样的人，竟然能得救？

我们这些去教会可以去、也可以不去的，去也迟到的；
主日如果没有工作才去教会的；
读圣经的次数屈指可数的；
得了新冠，正好“可以在家敬拜”而没有丝毫亏欠感的……

你说，这样的人在全以色列有没有？
他们手里握着律法，他们一天祷告三次；
他们若要敬拜，别说进入至圣所，甚至连圣所也进不去，只能在外院。
弥赛亚降临在他们中间——“弥赛亚”、“圣殿”、“君王”、“祭司”、“先知”这些词汇，都是以色列人的产业。
然而圣经说，他们当中大多数人灭亡了，而像我和你这样有罪的人却得救了。

而且我们从未踏上各各他，甚至从未亲眼完整地看过十字架，我们却得救了。
你要谈“不公平”？是的，没错——你和我，就是神“不公平”的体现。

但那是爱——神对祂所拣选之人的爱。
祂使他们亲近，爱他们，将恩典赐给他们；
那些不配的、不明白的，被祂赐生命，并呼召他们亲近祂。

难道当我们见到神的时候，不应该首先说出这一句话吗？——“Why have You chosen me?”

我要用这一句话来结束这一切。

“相交”（Communion）绝不可能只是单方面的。
相交，总是关乎双方：我们领受，也要给予。
圣经所要求的，就是这一点。

用约翰·欧文的一句话来说：
“会众啊，把你的心交给神！爱祂吧！
要尽心、尽性、尽力地爱主你的神。”

真正明白并领受神的爱的人，会在祂里面找到喜乐；
会把生命当作荣耀神的机会；
而这种喜乐会推动他去顺服神。

欧文说，没有什么比法利赛人的顺服更可怕——
那是一种遵守律法的顺服，却不是出于心中炽热的爱。

如果在你的顺服中找不到喜乐，你就还没有真正认识神的爱。
如果你听了所有关于神爱的讲解，却让你的生活变得更放纵，不是奉献给神，而是把神当作理所当然的工具，用来满足自己的需要——就像那令人厌恶的成功神学——我可以肯定地说，你根本不认识爱你的神！
在神面前，这是一种可憎的事。

一个真正认识神的人，一个真正认识神之爱的人，他会活着只为侍奉神。
他会在神里面，拥有一种深深的、满足的心。

最后一点，就是“安息”（Rest）。

喜乐（delight）、敬畏（reverence）、顺服（obedience），最后是安息（rest）——一种安静的心灵，在神的应许中不会焦躁、不会不安。